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佛陀，这是印度古代梵文Buddha的音译。亦译作“佛驮”、“浮陀”、“浮屠”、“浮图”等。意译为“觉者”、“知者”、“觉”。
觉有三义：自觉、觉他（使众生觉悟）、觉行圆满，是佛教修行的最高果位。
而，凡夫缺此三项，声闻、缘觉缺后二项，菩萨缺最后一项，只有佛才三项俱全。
小乘佛教讲的“佛”一般是用作对释迦牟尼的尊称。大乘佛教除指释迦牟尼外，还泛指一切觉行圆满者。宣称三世十方，到处有佛，其数如恒河沙子。
如过去有七佛、燃灯佛；未来有弥勒佛；东方有阿閦佛、药师佛；西方有阿弥陀佛，信仰面很大的还有毗卢佛（大日佛）等。从佛身说，有法身佛、报身佛、应身佛等。
但，佛陀，这个词还有更深入的含义。如果一定要对“佛陀”这个词有一个定义的话，那就是拥有“四身五智”的无上智慧者。
佛陀包含了“断”、“证”、“功德”、“四身”、“五智”。
- “断”指斩断一切烦恼障和所知障的涅盘境界。
- “证”指彻悟二谛和万 事 万物的体性和事相。
- “功德”指断证所获得的身口意不可思议的无量功德。
- “四身”指自性身、智法身、报身、化身。
- “五智”指法界体性智、圆镜智、平等性智、妙观察智、成事智。
- “无上”指超越一切凡圣，无与伦比。
“ 诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教 ”
释迦牟尼佛的历史
在古印度，的迦毗罗卫国，降生了一位王子，名叫悉达多，后来出家修道，成了无上智慧的彻悟者，也成了无量功德的圆满者，无上的究竟者，所以称为“无上正等正觉”的佛陀。因为他是出生于释迦族的一位圣人，故被尊称为释迦牟尼。释迦牟尼含有更加深密的含义，浅显的解释梵语“释迦牟尼”，华言能仁寂默。“能仁”者，能以仁慈一切众生，“寂默”者，不着相。
佛陀不是人格的神，更不是所谓创造宇宙及主宰宇宙的上帝，或所谓的“道成肉身”。佛陀是人完成的，如能依照佛陀所说的修行方法，切实做去，便有成为佛陀的可能，到了佛陀的境界，虽然也能发挥出种种不可思议的神迹，但那不是佛陀重视的东西，最要紧的是佛陀的完美德行和从彻悟中发出的伟大智慧。佛陀以人间的肉身，示现完成无上的佛果，正是以身示范，鼓励有志学佛的人们，及时以此人间的肉身，追求无上的佛果。
佛陀既有肉身，所以他是实际上的历史人物。唯其由于古代的印度，不重视历史年代的记录，故对释迦佛陀，确切的生灭年月，不易追查。但在佛典的记载方面以及碑记方面，对于佛陀的年代，有着各种不同的传说。根据近世学者的考证结果，已认定佛陀降生于公元前五百六十年顷，入灭于公元前四百八十年之世。
佛陀的父亲，名叫净饭王，佛陀的母亲是摩耶夫人，尊称为摩诃摩耶（伟大的摩耶），然在佛陀生后，仅仅一周之后，便去世了。因此，佛陀是在其母亲的胞妹，也是佛陀的姨母及父王的爱护之下，长大成人。不过，当他没有出家之前，大家都称他为悉达多太子。他那位姨母，是和摩耶夫人同时嫁给净饭王的，叫做摩诃波阇波提（后出家号大爱道比丘尼）。
佛陀未出家之前，也和常人一样，娶了他舅舅的女儿耶输陀罗（名闻）为妃子，并且生了一位小王子，名叫罗睺罗。根据“根本说一切有部律破僧事”卷三的记载，出家之前的悉达多太子，有三位妃子，一为耶输陀罗，二为乔比迦，三为鹿王。依照一般的传说，佛子罗睺罗是由佛陀指腹怀孕的。
虽然王族的生活优裕而舒适，但悉达多太子却并不贪恋这些世间的情、欲和享受。太子曾由城之四门出游，见生、老、病、死等现象及以修道的行者，深感人生之苦痛与无常，遂萌出家修道之志。于十九岁，太子夜出王宫，自脱衣冠为沙门。参访世间诸修行人，然彼皆不达解脱之境，太子以胜慧示其不究竟处，后至苦行林，开始六年的苦行生活，当时净饭王所派的阿若憍陈如等五人亦在此与太子一起修行。苦修期间，太子日食一麻一麦，虽至形体枯瘦，亦未取菩提，遂出苦行林。此时，共修的五位行者，误以为太子退失道心，遂舍之而去。
菩萨（这里所称的菩萨（求悟的人），便是尚未成佛之时的悉达多太子）来到尼连禅河沐浴，接受了牧女乳糜之供养。恢复体力后，至伽耶村菩提树下，以吉祥草敷金刚座，东向跏趺而坐，誓成正觉。时有魔王欲行恼乱，菩萨以慈悲力降伏魔怨。以定慧力明一切法，以上上智通达甚深十二因缘，于明相出时，成就“无上正等正觉”。世人尊称为“佛陀”（意为觉者），佛号“释迦牟尼”，时年35岁。释尊苦行、降魔、成道的经过，皆由太子的秘密护卫侍者优波离（佛成道后，随佛出家，是持戒第一的大弟子）所见证。释迦牟尼佛成道时曾说：“奇哉，奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著，不能证得。”指出一切众生皆具佛性，皆可成佛。（昔禅宗五祖为六祖讲《金刚经》，当讲到“应无所住而生其心”时，六祖顿悟，即而说道“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”）。释迦牟尼佛示现成就无上正等正觉后，为令众生解脱苦难，开示悟入佛知见故，开始了49年的弘法事业，十方无量的诸佛、菩萨亦化现于娑婆世界，助兴佛教，救度众生。其中熟知的有观音菩萨、地藏菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨、弥勒菩萨等。
在49年的弘化生涯中，佛陀最初直畅本怀，宣演《华严经》二十一日，后观机逗教，又说《阿含经》十二年，《方等经》八年，《般若经》二十二年，《法华经》和《涅盘经》共八年。这是大会式的宣讲，而对于个人各别的教化，不知说过无量数次。佛陀因材施教，点化迷萌，救度无量数人脱离苦难，感化无量数人求皈受戒。无量的众生因佛陀的教诲而弃恶修善，忏悔罪业，发菩提心，奉法修行。由此而得胜妙乐者，究竟解脱者，毕竟了悟无上菩提者无量无边。如佛陀在鹿野苑，向最初和他一起共修的阿若憍陈如等五人，宣说四谛、五蕴等圣妙法门，五人闻后便获果证，当即从佛出家，皈依了佛陀。此后佛陀更是游历四方，化导群伦。佛陀的弟子有频婆娑罗王、波斯匿王等国王，及韦提希夫人、末利夫人等王妃，也有社会下层的莲花色、摩登伽等。佛陀度阿那律、难陀、阿难陀等诸王子出家，也不舍弃地位低下的优波离、挑粪匠尼提等。总而言之，佛陀的弘化是以慈摄众，以法领众，以智教众，以法养众。娑婆世界的众生刚强难化，不信因果不信六道轮回，对于世间种种的恶行，以及对于将来所要受到的果报，无知而无所畏惧，沉溺于欲望和恶习之中。佛陀慈悲，以自身经历的食马麦、遭诽谤等事，为众生现实说法。并详细解说这些事情的前因后果，皆是往昔作恶所感，以令众生明白因果不虚之理。诸恶莫作，众善奉行，回心自证永恒法身。
慈悲的佛陀对众生的爱护无微不至，所教化的对象，不分贫富贵贱、种族信仰一律平等，使得归依的弟子日渐增多，于是便有了僧伽(僧团)。而在佛陀的弟子群中，却有着种种贤圣不肖的分别。故而佛陀制定了戒律，并时常教诫弟子有关持戒的重要性。
正是戒，维系了僧团的清净，个人遵照戒律而行，过着法制的生活，佛陀又规定每半月布萨诵戒一次，集合说戒，使诸比丘都能在清净戒法中长养善心，长行梵行。
就这样说法度生49年，因缘将至。亦是为令众生于佛法中生珍重心，进而实践解脱之道，佛陀于年八十垂般涅盘。临涅盘之际，所有的众生都悲啼号哭，声闻、菩萨四众、天龙八部人非人等都来集会，佛陀以大悲心开导大众，佛性常住真实无变，及常乐我净等义。又开示众生悉有佛性，一阐提和声闻、辟支都当得成大觉佛果，并广说与涅盘有关的一切菩萨法义。针对阿难所提出的四个问题，开示弟子们，在佛入灭后，要以戒为师、以四念处安住、以默摈置之调伏恶人、在一切经首安立“如是我闻”令人起信。叮咛弟子，护持净戒，常当一心，勤求出道，要身常行慈、口常行慈、意常行慈。
四圣谛
（一）“苦谛”：人间约有八苦：生、老、病、死四苦是最平等，没有人能逃避的，还有“爱别离苦”，越喜欢的人，偏偏要别离。“怨层会苦”，最憎恨的人，偏偏要在一起。“求不得苦”，越想要的东西，越不能得到。还有“五阴炽盛苦”，五阴即色受想行识所引起的种种烦恼痛苦
。
苦字还分有三苦：即苦苦、坏苦、行苦。
（1）苦苦：是穷人苦，如有病而无钱买药，屋漏又兼连夜雨，父母死亡而无钱买棺埋葬，这都是属于苦中之苦。（2）坏苦：是富贵人的苦。好像家破人亡，遇盗贼劫尽金银财宝。
（3）行苦：既没有贫穷之苦，又无富贵之苦，但人人还免不了行阴之苦。即是迁流不息，从少而壮，从壮而老死，念念不停，这也是一种苦。
苦字又分三界之苦，即五趣众生有“苦苦”，苦中之苦。天趣众生，即三禅天以下，为“坏苦”，即在天虽是享乐，但福乐终有享尽之日，乐极悲生是为坏苦。四禅天以上为“行苦”。虽是苦乐双亡，但还要受行阴迁流之苦。以上是略释四谛之苦谛。
（二）“集谛”：是世间烦恼苦因。粗细烦恼，聚集在众生心中，而生出我执，分别计较，因此造 种种恶业，而招生死苦果。若无集谛烦恼苦因，当然没有生死苦果。
（三）“灭谛”：是出世间涅盘乐果，即二乘所证的方便有余土。所以佛说：要断尽集谛才能证灭谛。
（四）“道谛”：是出世间道品乐因，共有三十七品：即四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支和依八正道。四谛中此谛最重要，若能修道，自然断烦恼苦因，灭生死苦果，而证涅盘乐。
声闻虽然悟道，可是有悟的深，有悟的浅，有悟的究竟，有悟的不究竟。一样的悟，而悟的程度不同。他们修的法，就是苦、集、灭、道四种法。苦，观一切都是苦，有三苦和八苦。因为他们知道断集、慕灭、修道，有连带的关系。由苦而生烦恼，既然有烦恼，就要把它断了。怎么断呢？要断见惑、思惑所积集的烦恼。要羡慕涅盘法，就是常乐我净，所谓「涅盘四德」。如何从生死此岸，经过烦恼中流，达到彼岸呢？必须三十七道品才可以成功。其中有八正道：
- (１)正见。
- (２)正思惟。
- （３）正语。
- （４）正业。
- （５）正命。
- （６）正精进。
- （７）正念。
- （８）正定。乃是大小乘必须修之法门。
什么叫做十二因缘呢？一、无明，二、行，三、识，四、名色，五、六入，六、触，七、受，八、爱，九、取，十、有，十一、生，十二、老死。
什么是无明？就是无所明了，什么也不明了。无明究竟是什么？较文雅的说，就是愚痴；若往显明露骨来说，就是淫欲心。譬如男孩子追求女孩子，女孩子追求男孩子。若问他（她）为什么要追求？或会回答：因为他（她）漂亮或英俊，所以我爱他（她）。再问：为什么要爱他（她），哪个地方可爱？问来问去，他（她）也不知道。既然不知道，还要去追，这就是无明，也可以说莫名其妙。在莫名其妙之情形下，还要往里钻。为什么？因为人是色欲而生，所以还要色欲而死。古人说：“生我之门死我户，几个苏醒几个悟？夜来铁汉自思量，成佛作祖由人做。
”无论成佛或做祖师，都是由人所修成的。所以人是怎样生来的，就怎样死去。所谓“如是而生，如是而死”，不愿断绝轮回、不愿截断生死流。反而愿顺流而生，不愿逆流了生死，所以有无明。有了“无明”之后，就有“行为”。什么行为？就是男女的性行为。因为不明，就要造业，就要颠倒。颠倒之后，就有这种问题发生。发生之后，就有了“识”。有“识”（父母精血成的胎儿）之后，便有“名色”（名是心理，色是生理）。有了“名色”之后，便生“六入”（眼耳鼻舌身意）。六根具全，十月期满，出生于人间，便有“触”的感觉，能分别冷暖软硬。有了感触之后，便生领“受”作用，在顺境晓得快乐，在逆境晓得痛苦，随时随地生起“爱憎”的感情。有了“领受”之心，便生一种爱心。有了爱心，就生出自私心，要占为己有。人贪恋财货女色，而生出种种的欲望。有了爱心，乃想尽方法，把它取来，归为己有。为达到目的，不择手段。因此，尽造不清净的身口意三业。因为造了业，就有受生的果，继续而有来生。有了来生，又有老死。众生都是这样接接连连不能断，纠缠不清，无法离开生死轮回。欲想离开生死，首先要断无明。无明彻底解决，其它十一个因缘就不会相生，这才真正断了生死。修行人，要断欲去爱，才能解决这些问题，才能了生脱死。否则的话，修到尽未来劫，也不能了生脱死。把根本无明破了，就是断淫欲。这时没有欲念，没有烦恼，即得解脱。修道人切记！不要和任何人有染污的因缘，这样会纠缠不清，令你堕落。修道人，一定要自己生死自己了，自己吃饭自己饱，不能依靠任何人。当然善知识还是需要来指导，指示正路。否则，盲修瞎炼，无有是处。修道人，要忍人所不能忍的事，要让人所不能让的物，要吃人所不能吃的饭，要穿人所不能穿的衣。总而言之，要受人所不能受的。一定要持戒。守规矩。如果不持戒。不守规矩，那就不是一个修道人。
《大经》上说：十二顺缘无有二相，下智观者得声闻菩提，中智观者得缘觉菩提，上智观者得菩萨菩提，上上智观者得佛菩提；
六度
六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若（智慧）。布施度悭贪；持戒度毁犯；忍辱度嗔恚；精进度懈怠；禅定度散乱；般若度愚痴。
布施度悭贪，我们学佛的人要懂得布施，布施不是叫人布施给我，而是我时时要布施给人，不是你布施啦！你布施啦！你布施给我，而我不布施给你，不是这样。所以行布施，不一定要人家来向我化缘，我才布施，我看见有甚么困难的人，都应该帮助他们，这叫财施；又看人不懂得佛法，很饥饿似的，我们应用佛法来布施给他们，令他们明白佛法，这叫法施；或者见人惊恐，无依无靠时，我们能帮助他，把他的恐惧解除，这叫无畏施。所以要知道布施能破除悭贪，我们甚么都舍不得，舍不得帮助人，只愿意人帮助你，这就是悭贪。你若不去行布施，就破不了悭贪，你越悭贪嘛！你就越要舍，把悭贪给破了，把它给度了，悭贪就生大惭愧，悭贪鬼就跑了。
持戒度毁犯，持戒就是守规矩，也就是叫人规规矩矩，诸恶莫作，众善奉行。这和布施差不多，布施是尽量布施给人，就是众善奉行，持戒则更要诸恶莫作，若你去布施，然后还要杀人、放火、打劫，也没有用。你若说，我劫富济贫，打劫有钱人来帮助穷人，那是不可以的。必须诸恶不作，不做一切恶，奉行一切善，止恶防非，把不对的地方都改了，对的地方尽量去扩展它，令它发扬光大，时时都有正念，这是持戒的大略意思。持戒就是守规矩、守法律，在家庭不要和人争吵；在国家社会，也要守规矩；在世界上不要妨碍其他的人，这就是持戒。
忍辱度嗔恚，嗔恚就是我们的脾气，脾气和嗔恚属火，忍辱属水，水性柔和，火性暴燥。我们发脾气，无明火起三千丈，把初禅天都烧得受不了，所以我们要修忍辱。谈到忍辱，能忍的，那不算，忍不了的，你能忍，那才算；受不了的，你能受，那才是真修忍辱行。要学弥勒菩萨，肚子大，吃得很胖，心里甚么也没有，他是本来无一物，何处惹尘埃？所以笑口常开，常常欢欢喜喜的，他就是修忍辱功夫。我们修忍辱功夫要学弥勒菩萨，不是故意表现出笑，那是奸笑，不是真笑。心里有一种嗔恨，很奸，很狡猾的，明的装人；暗的就装鬼，学佛法的人，这是最要不得的。无论在甚么时候，甚么场合都要真，不要戴著假面具，这才是佛教徒的本来面目，你尽戴著假面具去欺骗人，结果还是自己吃亏。虽然这在社会上是行得通，因社会上差不多都是这个样子，互相欺骗，你没真心话对我讲，我也没真心话对你讲。在佛教里，我们要坦白直率，一就是一，二就是二；对就对，不对就是不对，不能明明不对的，还要狡辩一下，把过错推到旁人身上，那就错了。你不坦白，不真诚，菩萨是不欢喜的，所以我们学佛的人，一定要拿出真心来，拿出诚心来，时时刻刻都要实实在在，老老实实的，真真实实的，不要有丝毫的虚伪存在。譬如说，我修忍辱，虽也表示一个欢喜的样子，但这是假的，不是真的，里面气得不得了，忍也忍不住，甚至心想杀人，面上还是现出很友善的态度，这是错的，这不是忍辱，这是狡猾奸诈。
精进度懈怠，不是说我修行了，我精进了，我念经、我念佛、我拜佛了，常常登报纸表示我怎样修行，不是如此。精进是要你自己身也精进，心也精进，时时不懒惰，时时不自欺，时时必恭必敬，如对佛天，如临师表，要这样不自欺叫精进。时时都念兹在兹来修行佛法，不是修行佛法时，正在拜佛，一回头就骂；或者一回头就拿把刀杀人，那不是精进，那还是在那儿尽做一些假的。
禅定度散乱，为甚么我们要修禅定，就是我们太散了，浪费很多精神，很多汽油都浪费掉。我们眼睛看，耳朵听，鼻子嗅，舌头尝，身觉触，意缘法，这都是向外散。你的精神向外散，就是散乱，散乱要怎么办呢？就要修禅定。禅定就是坐在那儿把你的心沉静一下，好像一碗浑水，放在一个地方不动，尘土就沉到底下，从上面一看，就看到底。这样能从上面看到底就是智慧光明现前；浑浊的时候，就是愚痴，是无明在那儿扰乱得你甚么都不知道。所以我们修禅定，就是要生长智慧，你有了定，就发智慧；发慧就得到般若，般若就是智慧，就不会做愚痴的事情。为甚么人尽做犯法的事呢？就因为太愚痴，所以不知道往正当的做，我们要是不愚痴，就是有智慧。六度简单说明如此，如要详细说，尽未来劫也说不完六度的法门。
现在讲万行，万行是言其行门之多，实在讲来不止万行，行门有无量无边那么多，万行就是我们修行的法门。我们所修的是善法，不是恶法，善法有很多很多，数不尽、说不完那么多，总括起来是万行，也就是我们修行的人，‘勿以善小而不为，勿以恶小而为之’，就是种种善事都要去做，种种恶事都不要做，就像持戒那样，诸恶莫作，众善奉行。既然是众善，就不能说出一定的数目，要是说少一点也不对；说多了嘛！也不知道多少，所以叫万行。
所谓六度万行，不是向外去找，要向里面去找，从你自性里先做，从自性上用功夫。拿布施来说，我们眼睛看东西，不要那么贪而无厌，眼睛不贪了，就是布施了，就把眼睛这个贼度了。鼻子不应贪香与不香，你持盗戒，不偷盗，但你的鼻子很容易偷东西，嗅到好味，也不和人打招呼就要嗅，嗅了香水味，不告诉人一声：‘你身上有香水味，我嗅一嗅好不好？’只觉得这香很好嗅，就不管三七二十一地嗅了，鼻子这个贼，就是偷东西，不持戒，犯了盗戒。耳朵喜欢听音乐，欢喜听好的声音，听好的声音就生欢喜心；听不好的声音就生嗔恨心，人家骂你一句，心里就生嗔恨，没有忍辱的功夫，没有把耳朵的贼度了。精进度懒惰，舌头不要在吃东西的时候才用，到讲法时就躲懒偷安，吃东西精进，讲是非也精进，讲正经事，就不愿意讲，这就是懒惰，那精进，不是正精进。你若是能正精进，就可以把舌头的毛病度了。身体本来应该常常静的，不应流动，可是你总是东跑西跑，南跑北跑，真正修禅定的功夫，就要把身体多跑的散乱收回来。意念里要是有智慧，就不会愚痴，把你的愚痴给度了。所以六度也可以说是度你的六贼，把眼耳鼻舌身意六贼度得听话了，那你再也不打妄想，甚么妄想都没有，便是六度万行圆满了。
无缘大慈 同体大悲
- 佛对一切众生之爱护，是没有条件的，“无缘大慈，同体大悲”，这是真正的慈悲。
- 这个慈悲心，是从本性里面生的，自然流露的，是清净的，是平等的：没有说对这个我特别喜欢，那个讨厌，没有。
- 他是清净平等的，对佛菩萨、对畜生、对饿鬼地狱，乃至于对一切植物、矿物，一律平等，无二无别，真正的慈悲。
- 诸佛菩萨平等地爱一切众生，一切众生得乐受，他自己很快乐；一切众生有苦，他也很苦，这是“同体大悲，无缘大慈”，这个了不起！无缘，就是没有条件的，为什么？因为是一体。
- 凡是明心见性的人，一定是一片慈悲，他了解真相，真正明了天地与我同根、万物与我一体，他真明白了，这个时候起的作用才叫做“无缘大慈、同体大悲”，他是清净平等博爱一切众生。
- 你要是不悟，这个大用决定不能现前，你要是迷惑，在里面分界限，就有分别执着，就有无量无边的妄想，换句话说，你对于整个宇宙人生的真相就迷失了。
- 心离开了分别执着妄想，你的真心显露出来了。真心是什么样子？第一是广大相，就是“心包太虚，量周沙界”。心量广大，清净相、平等相、慈悲相，所谓“无缘大慈、同体大悲”现前了。
- 所以学佛的人先要把心量拓开，把界线排除，为什么？这是本性，这是真心，心量本来如是！
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